LOGIA MASÓNICA - ESOTÉRICO

Por: Juan Ernesto Pavón Rowe

LOGIA MASÓNICA

Es el conjunto de personas que integran la familia masónica.

Al igual que la Iglesia, que es sencillamente la congregación de sus feligreses, la Logia no es un LUGAR FISICO, sino la asociación o sumatoria de aquellas personas que realizan el trabajo masónico, es decir, el intento de continuar el camino que emprendieron en el momento de su Iniciación Masónica.

Única manera, - por supuesto - de alcanzar la verdadera iniciación, pues es innegable que la ceremonia dedicada a este propósito, está constituida solamente por una serie de símbolos que se le ofrecen al Recipiendario, para que él, con el trabajo tenaz e ininterrumpido, alcance la Iniciación Real.

ESOTÉRICO

La Logia es la congregación del ejército de virtudes que se unen y se disponen a la lucha en contra de los instintos, de los vicios y de las pasiones que le esclavizan y le han robado su reino.

Blogger de Acuario22/7 Nº90

Las Cofradías de Palabra y no de Obra

Por José Miguel Cobián

     ¿En que se parece un mexicano a un zopilote estreñido? En que planea, y planea, pero no obra.

     Cuando tuve la oportunidad de intercambiar unas palabras por primera vez con el Obispo Patiño le comenté que me entusiasmaba su presencia, pues en Córdoba, como en la mayoría de las ciudades del país, había muchos grupos de católicos, pero muy poco se hacía para cambiar las condiciones de vida de la mayoría de los cordobeses; lamentablemente lo esfuerzos del Obispo no han encontrado el suficiente eco.  Hoy a muchos años de distancia, sigo pensando que las cofradías convierten a los mexicanos en zopilotes estreñidos.   En los distintos grupos se planea mucho, se habla mucho de servir al prójimo, de amar a nuestros semejantes, de hacer el bien a la humanidad, de buscar el bien común… y al final, los resultados son muy magros.

     Cofradías como los clubes rotarios y de leones, hacen algo por los demás, pero podrían hacer mucho más. Los grupos relacionados con la religión, entre los principales se encuentran quienes buscan realizar en la tierra ¨la obra de Dios¨,  y los que pretenden instaurar el ¨Reino de Cristo¨, o los restos de los otrora poderosos Caballeros de Colón, las pastorales, y tantos otros grupos, no han encontrado el camino óptimo para servir al prójimo.  Los grupos de masones, de los cuales hay seis o siete en Córdoba, también predican el amor a la humanidad, pero sus resultados –cuando los hay- son magros, muy magros.

     Sé que puedo ser injusto en mi apreciación del trabajo de cada grupo en lo individual, pues me consta que entre los rotarios de mi club, se han entregado sillas de ruedas, se han tapizado casas de madera con tetrapack para evitar la entrada del frío, y muchas otras acciones, y lo mismo debe suceder en el resto de los grupos mencionados y los no mencionados, pero mi preocupación es que haya tanta gente trabajando por los demás y los resultados sean tan magros, tan limitados, tan escasos, tan de poco impacto. 

     Ya me dirán que cambiar una vida, hacerla más sencilla o saludable con la gestión de una operación del cerebro, y  el apoyo para transporte y hospedaje, bien valen la pena.  Y no se puede objetar, pero falta hacer mucho más.  El nivel de vida en las zonas pobres de Córdoba y en particular en la sierra, es deplorable. No basta con llevar ropa de abrigo, o juguetes. Ni con un brigada médica al año.  Esos siempre serán magros resultados.

     Los proyectos debieran ser de mayor impacto y magnitud.  Para pensar que no se busca traer adeptos, o tener cierto control gracias a las necesidades satisfechas de nuestro prójimo, se debiera de buscar generar mejores condiciones de vida para todos los cordobeses y extrapolarlo para todos los mexicanos. Hay proyectos que de llevarse a cabo mejorarían la vida de muchos.  No basta con mejorar la economía, sino también con apoyo, capacitación y mejores métodos de trabajo. Elevar los salarios de la zona. Impulsar y orientar a los productores que mantienen la región. Proyectos macro, mucho más allá de la instalación de una armadora de la Hyundai.  Generar empresarios entre los campesinos, y sobre todo, empresarios con éxito. Y de allí en adelante. Darle la dignidad al trabajo de quien menos tiene, para que sea más productivo.

     Sin embargo, la caridad cristiana queda satisfecha con un poco que se haga por los demás. Así queda en el olvido la frase de ¨Hay que dar hasta que duela¨ y luego un poco más.   Y menciono la caridad cristiana, porque todos los grupos que conozco siguen las enseñanzas de Cristo, o por lo menos, dicen seguirlas.

     He estado en reuniones seudo-filosóficas, dónde se busca analizar los graves problemas que aquejan a nuestra sociedad, en dónde lo que me encuentro es prisa por terminar la reunión, ignorancia de los temas, y nulo interés en que las escasas conclusiones que se generan dentro de cuatro paredes, trasciendan a la vida de la comunidad.

     Día con día veo con pesar que las relaciones sociales se deterioran. Que el apoyo a los demás se da de manera individual, y con mayor desgano.  Y me pregunto, si no hay suficiente capacidad económica para generar riqueza en serio desde la sierra de Córdoba, las colonias populares y de allí al resto de la población. Y digo riqueza, porque el recurso económico siempre lleva a mayor bienestar a las poblaciones en general. En lugar de llevar donativos, llevar proyectos, para que las personas ganen su dinero, y dejen la dependencia de cualquier tipo, y sobre todo obtengan seguridad.

     Creo que falta un liderazgo formal en todas las asociaciones, aún cuando algunas sean antagónicas desde el punto de vista ideológico, con el fin de encauzar los esfuerzos hacia algo que valga verdaderamente la pena, algo más allá de los actos de caridad (que hoy son muy buenos, pero insuficientes).  Los primeros pasos los ha dado un grupo de señoras, enseñando a mujeres oficios, con los cuales complementar el ingreso familiar, ellas hacen un congreso de la mujer anual, y son las que mejor organizadas están para ayudar a los que más lo necesitan. Sin embargo, no basta con su esfuerzo, hace falta mucho más, y sobre todo que se involucren talentos y capitales, para hacer de Córdoba un lugar digno de los cordobeses, y exportar las ideas para cambiar a México.

     Eso qué harías por tu hermano carnal, debieras de hacerlo por tu hermano en la necesidad. Sobre todo porque entre los estratos sociales altos, existe el interés y la vocación de servicio, sólo falta el camino adecuado para canalizarlos, para multiplicar sus resultados.

www.josecobian.blogspot.com

LA MAGIA DE LA EXISTENCIA

Por: Rogelio Juárez Pastrana.

Somos nuestro propio alquimista, encargados de transmutar constantemente las células sin vida, en la encarnación viva de nosotros mismos.

Este es el acto más creativo y mágico que podemos realizar... Para reclutar la ayuda de un Mago, debemos ser fuertes en la Verdad, no obstinados en nuestros juicios.

La Alquimia es el arte de la Transformación. Según las enseñanzas de los Magos, los secretos de la Alquimia existen para hacer pasar a los mortales de un estado de sufrimiento e ignorancia a un estado de iluminación y dicha.

MERLÍN dijo una vez: “La alquimia opera en todo momento; es imposible impedir las transformaciones que se presentan en todos los niveles de la vida.

Es tu transformación lo que me interesa. Comparada con eso la transformación de un metal inferior en oro es una minucia “La alquimia es una búsqueda y esa búsqueda tiene siempre un mismo propósito: hallar la Perfección.... De la misma manera como el oro es el más perfecto de los metales porque no se corrompe, la Perfección en el ser humano significa: liberarse del dolor, sufrimiento, la duda y el temor. --“ ¿Pero que pasa si los seres humanos no logramos llegar a la peerfección? ¿Qué tal si en realidad somos tan débiles e imperfectos como parecemos?.."-- preguntó Arturo… - “El secreto no está en cómo buscar”, contestó MERLÍN, “sino en hasta dónde buscar..Las búsquedas son aventuras personales, y cada paso debe darse en soledad."

- Pero MERLÍN tenía mucho que decirle a Arturo, antes que iniciara su búsqueda. - “Te he dicho muchas veces, que ese montón de carne y huesos no es tu cuerpo; que esta personalidad limitada que experimentas no eres tú.

Tu cuerpo realmente es infinito y uno con el Universo.

Tu Espíritu abarca a todos los demás espíritus y no tiene límites en el espacio o tiempo. El trabajo de la Alquimia te permitirá vislumbrar estas verdades”.

- Cuando MERLÍN dijo estas palabras, la era de los Magos casi terminaba para dar paso a una nueva época, regida por la razón. La razón sostiene que la Alquimia es imposible, y a medida que los Magos fueron quedando relegados a la penumbra de la leyenda.., las personas comenzaron a aceptar que en realidad estaban limitadas a vivir como montones finitos de carne y hueso, en pequeños rincones del tiempo y el espacio. Incluso cuando siendo niño, Arturo estaba deseoso de emprender su primera búsqueda, y esperaba ansiosamente un caballo y un mapa.

Pero MERLIN le dijo: - “Los mapas no sirven para nada en el lugar a donde vas, porque el territorio que te espera cambia constantemente, sería como hacer el mapa de un río”..-

- " Una vez que aceptamos que somos el flujo de la vida, la búsqueda de la perfección se convierte en una aventura más allá de lo finito. Las cosas que son perfectas dentro de nosotros son la Esencia, el Ser y el Amor.., y es imposible limitarlas en el tiempo y el espacio.

La Esencia, el Ser y el Amor que componen al ser humano, tienen una vida propia que comienza y termina con la conciencia invisible.." -

- “ Puedo verte en forma de nube de energía”-, le dijo MERLÍN a Arturo. - " Y tu puedes verme de igual manera. Pero aún así, eso no es nuestro verdadero YO. Las energías son sólo un material más, pero a un nivel más sutil ”.. - ---“¿Qué clase de energías?”--- preguntó Arturo. - “ Llamémosle Luz y Sombra, que juegan alrededor de tu forma mientras sientes y piensas. La Luz cambia, dependiendo si estás triste o alegre, inspirado o fatigado.

Algunos mortales pasan por este mundo como Luces resplandecientes... mientras que otros lo hacen como sombras negras.

Pero independientemente de la Luz, esta no es tan real como el silencio puro que hay en tu interior”.- ---“¿Por qué no me veo a mí mismo como tu lo haces?”--- preguntó Arturo. - " Porque esas energías actúan como capas: algunas son densas y otras livianas y no hay dos personas que estén compuestas de la misma manera.

Mientras que no te deshagas de esas capas, no podrás reconocer el núcleo brillante y Eterno que anida en tu centro”.-

- "Según la Alquimia, los cuatro elementos -tierra, agua, fuego y aire- se combinan para llegar al mágico producto denominado vida. No hay duda de que estamos hechos de tierra, aire y agua modificados a partir de una forma preliminar, como el alimento.

Sin embargo no es posible destilar el fuego que anima estos elementos sin vida porque no es un fuego visible ni siquiera un calor metabólico.- Es el fuego de la Transformación, los transformadores y los transformados. Somos nuestro propio Alquimista.., encargados de Transmutar constantemente las células sin vida en la encarnación viva de nosotros mismos.

Este Es El Acto Más Creativo Y Mágico que podemos realizar."-.

Yahweh (Yahvé)

Por: Juan Ernesto Pavon Rowe

Yahweh (Yahvé) fue el dios original de los reinos de Israel y Judá. El origen de su culto se remonta a la Edad de Hierro o tal vez la última edad de bronce. Su nombre puede haber sido un epíteto a El, cabeza del panteón cananeo en la Edad de Bronce (“El que está presente, que se hace manifiesto”), o un gran dios Arábigo.

Sin embargo, no existe referencia a un dios de este tipo en culturas anteriores; esto se afirma en la literatura bíblica más antigua (que abarca once o doce siglos) en donde es visto como un guerrero divino que lidera un ejército celestial en contra de los enemigos de Israel, y que tiene un pacto con los israelitas para protegerlos siempre que no adoraran a ningún otro dios. Tal pacto no había sido previamente conocido en la religión del Cercano Oriente. Los israelitas de ese modo se consideran el pueblo escogido de Dios.

Para Yahvé fueron asignados atributos cósmicos que se atribuyeron anteriormente a otros dioses, en particular Baal, El y Asera. Yahvé se convirtió en el dios supremo al destruir panteones antiguos de dioses y diosas. Yahweh creció muy intolerante.

Para entender mejor la rivalidad entre los dioses hay que saber que las naciones antiguas tenían su propio dios nacional. Por lo tanto, la creencia en el Señor separa o distingue a los israelitas de los moabitas, los niños de Moloc, que adoraban a Quemos o Milcom, dios de los amonitas. En el caso de Yahweh, los estudiosos creen que reemplazó a El que fue originalmente el dios de Israel; así, Yahvé se convirtió en sinónimo de El, que significa “dios”, cabeza del panteón cananeo con Asera como su consorte y Baal, más las otras deidades.

Ciertas tribus introdujeron a Yahweh. El concepto se extendió y más se creía en él. Asera se convirtió en la consorte de Yahvé. Al principio Yahweh y Baal coexistieron y en la competencia Yahvé finalmente resulto ser el campeón. Se sugiere que la influencia y permanencia de Yahweh en la religión fue gracias a Saúl, el primer rey de Israel.

Cuando Israel heredó la religión cananea -incluyendo su panteón- Yahvé era uno de los 70 hijos de El, siendo cada uno un patrón sobre cada una de las 70 naciones. Esto se menciona en varias obras, según el número de hijos divinos Israel es la parte de Yahvé.

El movimiento que se aleja del politeísmo hacia el monoteísmo es más interesante. El desarrollo del monoteísmo involucró principalmente los cambios sociales que incluyeron las conquistas de los pueblos.

Esto se ve en la religión Ugrant: El y Asera encabezaban la familia divina y controlaban las actividades de sus hijos como se reflejaba en la tierra. Sin embargo, en la tierra, los tiempos estaban cambiando con la formación de las familias extensas. Como se ve en la Biblia desde el siglo VI aC en adelante, se sucedieron traumáticos cambios en la estructura familiar patriarcal. El papel del patriarca de la familia dominante cambió, se volvió menos dominante y sus herederos tenían más responsabilidades. Los valores de la familia como linajes familiares culturales disminuyeron. El individuo llegó a ser más responsable de su propia conducta, lo que llevó a la dependencia de una sola deidad que controlaba las actividades cósmicas, como fueron una vez controladas por los miembros de la familia divina. Así como el individuo sustituye la familia patriarcal, un solo Dios reemplazó a la familia divina.

Esto además se demostró en una visión del mundo. Allí estaban las conquistas neo-asirias y neo- babilónicas. Mientras Israel tenía un grupo de naciones -cada uno con su dios particular- permanecían bien pues cada nación era tan poderosa como su dios. Sin embargo, esto cambió tras las conquistas de las naciones extranjeras. Ser derrotado por una nación no Israelita normalmente significaba admitir que los dioses de la nación que los derrotó eran más poderosos que Yahvé; los dioses asirios o los dioses babilónicos eran más poderosos que Yahvé y lo derrotaron. Pero para los hijos de Israel ese no era el caso. Se negaron a creer que los asirios los derrotaron porque el poder del dios asirio Marduk era mayor que el poder del Señor, sino que creían que su derrota y exilio era un castigo de Yahvé sobre ellos.

Después del exilio el monoteísmo estaba bien establecido, no sólo entre los hijos de Israel, sino en todo el mundo occidental. Este punto de vista fue ampliamente compartido: las naciones y los hombres sirven a un dios que instruyó los eventos de toda la historia.

QUATUOR CORONATI LODGE No. 2076, The Premier Lodge of Masonic Research

The Lodge was founded in 1884 by a group of nine brethren: Sir Charles Warren (then a Colonel but later a General), W. Harry Rylands, Robert Freke Gould, the Revd Adolphus F.A. Woodford, Sir Walter Besant, John P. Rylands, Major Sisson C. Pratt, William James Hughan and George W. Speth. All were scholars and some were highly distinguished in the field of Masonic study.

The Lodge's warrant was issued by the United Grand Lodge of England on 28 November 1884 but, because the Master-designate, Brother Warren, had been despatched on a diplomatic and military mission to Africa, it was not until 12 January 1886 that the ceremony of Consecration could be performed.

The founders' objectives were to develop for brethren everywhere an interest in research; to encourage study of the many facets of Freemasonry; to have papers read in the lodge and for them to be open to discussion and, if appropriate, criticism; to attract the attention and to enlist the co‑operation of Masonic scholars in all parts of the world.

By these they established a new style of research into Freemasonry. It ignored baseless conclusions that had been derived from the imaginative writings of earlier authors and, because of this, the lodge came to be regarded as the `authentic school' of Masonic students. Through the members' efforts the works of previous historians came under close scrutiny and much that had formerly been accepted as reliable was rejected.

The founders inaugurated what was to become a comprehensive library and which, in more recent times, has as a matter of convenience been amalgamated with that of the United Grand Lodge of England. [The lodge, however, retains control of its books and documents.] The founders further resolved to publish facsimiles of and to reprint rare and valuable books, manuscripts and papers; much has been done and the work continues.

The name of the lodge, Quatuor Coronati [Latin scholars would prefer 'Quattuor'!], was chosen because of its connection with the craft of the operative stonemason. The `Four Crowned Ones' were martyred on 8 November in AD 302 and were regarded as the patron saints of stonemasons throughout Europe from about 400 to 1600. The installation meeting of the lodge takes place on the second Thursday in November, this being the nearest practicable date to that of their martyrdom.

Since the lodge was formed, membership has been by invitation which is extended only to brethren of any regular Constitution who have made important contributions in the field of Masonic study or who are otherwise distinguished in art, literature or the sciences. [A list of the present members is at page iii.]

The Transactions, Ars Quatuor Coronatorum, are published annually and include the papers read at the lodge meetings together with the discussion which they generated. Many others, in as wide a variety as possible, will also appear together with reviews of books of Masonic interest, and questions which have been sent to the editor for answer by him or by the lodge member best qualified on a particular subject. A full set of all the volumes is necessarily a `collector's item' and, when on the market, will be priced accordingly (a four‑figure sum at least!), but all are available for research in the library of the United Grand Lodge of England, and at several other headquarters. Issues of more recent years can sometimes be obtained singly or in short `runs'. An enquiry at QCCC Limited may prove helpful in this respect.

The mention of that organization, whose offices are located within Freemasons' Hall, London, brings us to the Correspondence Circle of the lodge which is described on the next page. For some few years it has been necessary to entrust its administration to a company, limited by guarantee, consisting of all the full members of Quatuor Coronati Lodge under an elected governing council. Brethren of the Correspondence Circle are associate members of the Company.

EL APRENDIZAJE MASÓNICO

Por CHRISTIAN GADEA SAGUIER

El ingreso a la Masonería no supone ni garantiza el desarrollo de la espiritualidad masónica en cada iniciado. Lograrlo requiere un compromiso con uno mismo, a modo de transformar todos los aspectos psicológicos a la visión universal que ofrece la Masonería. Es un camino para pocos, debido al grado de dificultad y entrega que conlleva, pues a medida que va evolucionando el espíritu masónico en la persona, aumentan las responsabilidades y se esfuman las apariencias de los derechos.

A pesar de lo extraño y desconocido que puede resultar el camino, éste se encuentra abierto a todos los que ingresan a la Hermandad, pero sólo aquellos que se abran al significado de los símbolos logran traspasar el umbral iniciático. Para lograr este cometido no se debe ambicionar grados ni cargos, de todos modos son simbólicos. Más bien es necesario que el adepto se retire con frecuencia a su cuarto de reflexiones y allí concentrar la mente para consolidar el espíritu masónico.

Para el logro de la tarea no basta con conocer al detalle el significado de cada símbolo.

El conocer hace referencia a la obtención y aprehensión consciente de significados, los cuales al ser inteligentemente procesados, constituye el conocimiento. Pero para alcanzar el saber en la utilización de los símbolos, el iniciado debe conjugar el contenido cognoscitivo conseguido y asociarlo comprensivamente a un posible uso práctico en todos los niveles de su vida.

Es en esta etapa, donde se recurre a ese conocer y saber, en principio teóricamente logrado, y pasa luego a utilizarlo de manera práctica, donde logra el saber hacer, que implica a su vez una constante actividad perfectiva y tendiente a la obtención de nuevos logros en la consolidación del espíritu masónico.

El desafío se hace efectivo, perdura y se logra cuando hay motivación, primera disposición personal del querer conocer, hacer y lograr algo en función del interés. Estar motivado es una actitud dinámica que impulsa a conseguir algo, movido por el impacto que produce la fuerza de sus motivos.

El aprendizaje logra su objetivo cuando, además de la motivación, hay organización estructural. Esta organización comprende una clara diferenciación conceptual en los símbolos, un procedimiento metodológico en su conocimiento para alcanzar el saber, y una comprensión del saber hacer, equivalente al entendimiento de adquirir el sentido de algo y la competencia para su aplicación en la vida cotidiana.

Pero antes de tomar este compromiso es menester comprender qué significa la espiritualidad masónica. Resumidamente la considero como una actitud ante la vida, determinada por una moral humanista, una ética ilustrada, y una libertad de conciencia que nos hace responsable de nuestra perfectibilidad.

En definitiva, no basta ingresar en la Masonería para convertirse en un masón, sino que es necesario aprender a ser, tomar sus símbolos y desarrollar con ellos una significativa filosofía de vida.

EL EVANGELIO DE JUAN O LA ENSEÑANZA INTERIOR

Por: Cuauhtémoc D. Molina García 

En su obra Los templarios y el Evangelio de San Juan, el normando neotemplario conde Arnauld de Saint-Jacques nos ofrece un extenso trabajo, a modo de testimonio de Verdad y Fe, sobre el llamado "Evangelio Espiritual" o el "Evangelio del Verbo", considerado como la base esencial del esoterismo crístico. Este Evangelio representa la síntesis de un proceso de iniciación utilizado por el cristianismo Primitivo y más concretamente por los esenios, los Hijos de la Luz.

Según esta obra, toda la acción de Jesús el Cristo en esta Tierra está enmarcada por la figura de los dos Juanes, tanto por la del Bautista y precursor, como por la del Evangelista transcriptor de la esencia de la doctrina crística y receptor en el Gólgota, por expreso deseo de Cristo, de su Santísima Madre, pues Jesús le confía María a Juan y no a Pedro o a cualquier otro apóstol (Juan XIX, 26-27).

San Juan evangelista es el patrón esotérico de la cristiandad, santo patrón de la Orden del Temple y de las logias masónicas.

María es la auténtica Arca de la Alianza Universal, confiada a Juan, escogido desde siempre para ser el guardián de la Palabra del Verbo que es espíritu y vida.

Durante los quince años que la Virgen vivió después de la ascensión del Cristo, trabajó muy estrechamente con Juan para asentar la Obra Crística alcanzando sin duda las alturas más sublimes a las que nadie ha podido llegar.

Con Juan quedaría perfectamente delimitadas las dos vías de acceso a la Unidad del Padre:

la vía vertical seca, alquímica, de fuego seguida por sus seguidores y la húmeda u horizontal mantenida por las iglesias exotéricas del Cristianismo.

A partir de aquí Juan ha representado lo que podríamos llamar Iglesia Interior o esotérica, encaminada a edificarse en los corazones de los verdaderos discípulos de Cristo, sin que ello signifique una oposición a los templos de piedra representados por las iglesias con vocación popular o exotérica, constituyendo la manifestación Templaria del Medievo un caso especial y único, pues el Temple siempre ha pertenecido a esta Iglesia Interior a pesar de las apariencias. El Temple realizaba en el Medievo la simbiosis perfecta de la Iglesia de Juan con la de Pedro, inspirando a toda la cristiandad hacia la profundización en el plano espiritual y viniendo a significar el resurgimiento del "espíritu de Juan" en aquella época.

Así como los evangelios sinópticos contienen la historia de la vida de Jesucristo y su predicación dirigida a las muchedumbres, el Evangelio de Juan contiene en sí mismo la doctrina de Jesucristo en su más pura expresión transmitida directamente por Él mismo a sus discípulos más íntimos y en la que se encuentran las llaves del Reino del Padre.

Monseñor Carlo Martini, Arzobispo de Milán y ex-rector del Instituto Bíblico y de la Universidad Gregoriana, dice: "No es un evangelio para principiantes. Es un evangelio que supone la situación del cristiano maduro, o, en otras palabras, del gnóstico, del perfecto, del cristiano iluminado; por tanto, de quien ya cuenta con una larga maduración ascética".

El relato de Juan es fielmente histórico y geográficamente comprobado por investigaciones arqueológicas, pero de una realidad histórica profunda, más allá de la observación superficial de los hechos. Cada detalle, cada nombre, cada número tiene su importancia y, a menudo, una gran transcendencia.

A lo largo de los últimos cuarenta años los exegetas cristianos han descubierto que existía una sorprendente relación entre el Evangelio de Juan y los textos descubiertos en 1947 a orillas del Mar Muerto. Apuntan en particular a una misma concepción cosmogónica; tanto en los manuscritos esenios de Qumrán como en los de Juan aparecen dos principios creados por Dios que luchan por el dominio de la Humanidad; por una parte el Principio de la Luz, llamado también el Principio de la Verdad y por la otra el Ángel de las Tinieblas, llamado el espíritu de la perversión. En el Evangelio de Juan, el Cristo es la Luz que vence a las Tinieblas y cada hombre tiene que elegir entre Luz y Tinieblas.

Por la Tradición Templaria sabemos que el Bautista había sido instruido, formado e iniciado por los esenios, pero que había recibido una misión que le imponía mantenerse apartado de la Orden de los Hijos de la Luz y totalmente independiente porque los esenios eran odiados por los líderes judíos, sacerdotes, fariseos y saduceos.

En general, se admite que muchos de los apóstoles y discípulos de Cristo eran esenios, y existían buenos motivos para creer que Juan, el Apóstol Bienamado, a quien se le atribuye el llamado Cuarto Evangelio, también lo era.

En el plano terrenal, Juan era primo carnal de Jesús. El Evangelio de Lucas relata las circunstancias supra-naturales de su nacimiento, y en particular la visita de María a Isabel cuando Juan todavía en el vientre de su madre, reconoce a Jesús también en el de María. Sin embargo, es verosímil que no hubieran tenido grandes contactos familiares, porque Jesús después de su nacimiento, tiene que huir a Egipto durante largos años, y todo indica que Juan será instruido y formado por los esenios de Qumran como ya hemos dicho. En el Antiguo Testamento se anuncia que la venida del Mesías sería precedida por el regreso de un gran Profeta que podría ser Elías.

A los sacerdotes y levitas enviados por los jefes religiosos de los judíos, saduceos y fariseos les contesta: "Yo no soy el Cristo... no soy Elías... no soy el Profeta". Juan se describe a sí mismo como "la voz del que clama en el desierto", la misma voz de Dios.

Juan niega ser la reencarnación del Profeta Elías, y tiene sus razones para hacerlo, la principal era su humildad y también el sentido profundo de su misión. Él no quiere hacer ninguna sombra a Jesús, y sacrifica voluntariamente su prestigio para que todos los ojos se vuelquen hacia el Mesías. Pero es el mismo Cristo el que afirma la presencia del alma de Elías en Juan el Bautista con estas palabras tan claras en el Evangelio de Mateo XI, 14:..."Él es Elías, que había de venir.

¡El que tenga oídos que oiga!"; revelación confirmada en Marcos IX, 13 y Lucas VII, 26-28.

Según las religiones cristianas es en el momento de su bautismo por Juan en aguas del Jordán cuando Jesús empieza su Misión apostólica, su "ministerio público", lo que da a entender que hubo también un "ministerio privado", oculto.

LA APERTURA DE LA LOGIA

Por FRANCISCO ARIZA

El ritual de apertura y clausura de la Logia masónica es, junto a los catecismos o manuales de instrucción y los símbolos que aluden a la construcción, el único legado (pero sin duda inapreciable) que la Masonería actual ha recibido de la antigua Masonería operativa. Dicho legado ha permitido que se continuara conservando la descripción simbólica de la cosmogonía, y por consiguiente, la posibilidad de acceder a su conocimiento y comprensión. De esta manera lo fundamental del Arte Real masónico, que ejemplifica el proceso que conduce a ese Conocimiento, se ha perpetuado a través del tiempo, y con él el Espíritu de esta organización iniciática de Occidente. Esta sería la principal razón de que la Masonería continúe siendo una tradición viva con todos los elementos necesarios para hacer efectiva la realización espiritual.

Por otro lado, el que muchos miembros de la Masonería ignoren el verdadero contenido iniciático y esotérico de la Orden a la que pertenecen, en nada altera la validez de la iniciación masónica, ni disminuye su fuerza para quien esté interesado realmente en un trabajo interno serio y ordenado, y sepa ver más allá de la apariencia formal e "institucional" con que se reviste y "cubre" esta tradición para expresar la primordialidad de su mensaje, el que constituye su esencia y su razón misma de ser.En esta primera parte vamos a ceñirnos especialmente a la simbólica del ritual de apertura de la Logia, ritual que consagra, en el verdadero sentido de la palabra, los trabajos que en ella se cumplen.

En efecto, mediante dicho ritual, lo que no era sino un lugar cualquiera, deviene un templo, esto es, un espacio sacralizado y significativo. Gracias a la acción de las energías espirituales vehiculadas por los símbolos, palabras y gestos rituales, podría decirse que ese lugar es "transmutado" en algo esencialmente distinto de lo que era. De ahí, por tanto, la importancia de que el ritual sea practicado lo más perfectamente posible, siguiendo con la máxima escrupulosidad lo en él prescrito, y sin alterar, suprimir o modificar sin razón alguna ninguno de los elementos que lo constituyen, ya que en el respeto a los mismos reside precisamente la eficacia del propio rito.

Naturalmente esto no quiere decir que los gestos rituales se repitan de una manera "mecánica", sino que al tiempo que se realizan han de comprenderse las ideas que vehiculan, que hablan de una realidad arquetípica, siendo uno con ellas, pues el rito no es otra cosa que el símbolo hecho gesto. Por consiguiente, el ritual ha de vivirse como lo que realmente es, como un conjunto o un todo ordenado y armónico en donde cada una de las partes que lo conforman se corresponden mutuamente entre sí. Se trata, por tanto, de un organismo que está vivo, y que actúa de acuerdo a los estímulos que recibe, es decir en cuanto se pone en práctica de una manera consciente. Es por eso que si una de esas partes faltara el ritual entero se resentiría, perdiendo "fuerza y vigor" la influencia espiritual que a través de él se transmite.

Para su mejor explicación, podemos dividir el ritual de apertura en cuatro partes:

Asegurarse de la "cobertura" de la Logia.–

Comprobar la regularidad iniciática de los asistentes y determinación del

espacio simbólico.–

El "encendido de las luces" y el trazado del cuadro de Logia.–

Descripción del tiempo simbólico y consagración de la Logia.

LA SOCIEDAD FRATERNAL

Por: Ernesto Pavón Rowe

La Francmasonería, institución esencialmente filantrópica, filosófica y progresista, tiene por objeto la búsqueda de la verdad, el estudio de la ética y la practica de la solidaridad; y trabaja por el mejoramiento material y moral de la humanidad. Tiene como principio la tolerancia mutua, el respecto a los demás y de uno mismo, y la absoluta libertad de conciencia. Considerando que las condiciones metafísicas y religiosas son del dominio exclusivo de la apreciación de cada individuo rechaza cualquier afirmación dogmática.

Cada Francmasón interpretará la invocación al Gran Arquitecto del Universo según le dicte su conciencia con el mayor respeto hacia las diferentes interpretaciones y hacia los Hermanos que las sustentan. Tiene por divisa: Libertad, Igualdad, Fraternidad.

La masonería es una sociedad fraternal, sus miembros nos consideramos hermanos. Al igual que otras sociedades fraternales es iniciática, ritualista, gradual, simbólica y hermética. La Masonería es una organización filosófica, discreta. En ella se cree en Dios y se le designa como El Gran Arquitecto del Universo, tiene sus propias doctrinas, códigos morales, niveles de autoridad, templos, ritos, altares, incluso vestimentas de ritual, días festivos y oraciones. En ella se tiene una estructura piramidal en cuya base se encuentran las logias y en su punto más alto, la Gran Logia, Gran Oriente o Gran Priorato.

La masonería se conoce hoy como francmasonería, términos que provienen del francés, en el que franc significa “libre” y mason, “albañil”. Algunos enseñan que su origen se remonta al tiempo de la construcción del templo de Salomón, cuando los albañiles lo construyeron dirigidos por Salomón, Hiram Rey de Tiro y el orfebre Hiram Abbif. Hay otros autores que aseguran que provienen de los constructores de las pirámides de Egipto y otros que la vinculan a la orden de los Templarios, de los Rosacruces o los Humanistas del Renacimiento.

Masón significa constructor. Se suele diferenciar la masonería operativa de la masonería especulativa. Pues, durante la Edad Media, los masones fueron los constructores de las grandes catedrales. Eran masones operativos, pues realmente trabajaban como constructores. Los miembros de este gremio se reunían en Logias para las que elaboraron ceremonias basadas en un lenguaje tomado de la construcción. Esos masones se reunían en dos grados: Aprendices y Compañeros. Los segundos gobernaban la Logia y entre ellos regularmente elegían a un Maestro para que los presidiera.Se considera que la masonería nació oficialmente el 24 de junio 1717, día de San Juan Bautista, en Londres, Inglaterra, cuando cuatro logias se reunieron formando la Gran Logia de Londres y Westwinster con su líder el Gran Maestro Anthony Sayer.

La Gran Logia publicó, en 1723, una carta que contenía la Constitución de Anderson, cuyas bases son respetadas hasta el día de hoy y son la base de diversas obediencias del mundo. Consiste en un llamado a la tolerancia, en presentar a la masonería como una forma de unión de todos los hombres, no importando las razas, las opiniones o las creencias, bajo la premisa de que a las logias, los masones vamos a hacer amigos y hermanos, no enemigos. En adelante a la Masonería de Logias la llamamos simbólica, pues, estos masones, ya no se proponen levantar una catedral, sino un Gran Templo Moral. Las Logias modernas trabajan en tres grados: Aprendiz, Compañero y Maestro. Los Maestros gobiernan la Logia y regularmente, eligen entre ellos a las autoridades. El presidente de la Logia es el Venerable Maestro.

El modelo de la Gran Logia de Londres se expandió por Europa y América y surgieron otras varias grandes logias. El Gran Oriente de Francia se convirtió en la segunda agrupación más importante. En un comienzo eran, junto a la Gran Logia de Londres una sola corriente masónica sin embargo, por las diversas ideas liberales del Gran Oriente de Francia surgió una separación. En la actualidad existen dos corrientes masónicas llamadas:

REGULAR

LIBERAL Y NO DOGMÁTICA

Esto es sólo una manera de identificarlas porque ambas aseguran ser regulares, liberales y no dogmáticas. La masonería regular está dirigida por La Gran Logia Unida de Inglaterra y está caracterizada por creer en Dios, comprendido en la organización como un principio no dogmático; no reconocen la iniciación de las mujeres y no permiten la relación con logias que sí lo hagan; no permiten las discusiones sobre política o religión.

La masonería liberal y no dogmática tiene como cabeza el Gran Oriente de Francia. Se caracteriza por ser liberal, permitir a las mujeres en sus logias y ser iniciadas; las logias pueden ser de hombres, de mujeres o mixtas, sus miembros pueden ser creyentes o ateos y están abiertos a cualquier tipo de debate. Las dos corrientes han tratado en varias ocasiones de unificarse pero no se ha podido llevar a cabo debido a sus diferencias.

Aunque no se puede hablar de una doctrina para la masonería debido a las diversas corrientes que existen, a rasgos generales se puede decir que las principales características son las siguientes:

· La creencia en Dios como el Gran Arquitecto del Universo, quien ordenó las materias y creó el mundo.

· La creencia en la inmortalidad del alma y en una vida después de la muerte.

· La firme creencia en la libertad de pensamiento y opinión, y el respeto a esa libertad, de hecho, la creencia en Dios no puede ser como en una religión, con mandamientos y cualquier cosa que no permita la libertad de cada persona.

· Los masones poseemos ritos y requisitos establecidos y no podemos revelar las cosas más sagradas como son el nombre de otros hermanos y signos y palabras del rito de iniciación.

· Los masones trabajamos por el ennoblecimiento de la humanidad, la fraternidad, la libertad y la tolerancia.

· Creemos en la razón y la conciencia del ser humano como base para sus acciones y en una alta formación moral y ética.

· Los 10 millones de masones esparcidos por 150 países del mundo nos consideramos buscadores de la verdad, a la que consideramos la única forma de obtener la libertad.

Entre los Maestros existen grados de perfeccionamiento, éstos forman parte de la Masonería Filosófica. Existen diferentes ritos, el más difundido en América Latina es el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, que consta de 33 grados.

La Masonería Filosófica no trabaja en Logias, sino en Cámaras Superiores:

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado trabaja en Capítulo, Areópago, Real Consistorio y Supremo Consejo del Grado 33). En cada una de esas cámaras se trabaja en determinados grados. El Capítulo trabaja en los grados que van del 4º al 18º. El Areópago trabaja en los grados que van del 19º al 30º. El Real Consistorio trabaja los grados 31º y 32º y se termina con el Supremo Consejo del Grado 33.

El Soberano Gran Comendador es el presidente del Supremo Consejo Grado 33 que tiene jurisdicción sobre todas las cámaras que trabajen en los grados 4º a 33º. Pero no tiene jurisdicción sobre la Gran Logia.

El Rito York no trabaja sus instrucciones en forma vertical por el sistema de grados, sino en forma horizontal, en forma de Cámaras, y así se tiene la Cámara de Real Arco, la Cámara de Crípticos y la Cámara de Templarios.

Ahora bien, como requisito para ser miembro activo de la Masonería Filosófica, hay que serlo simultáneamente de una Logia simbólica. Quien deja de pertenecer a una Logia Simbólica, está obligado a retirarse de Grados Filosóficos.

La Masonería no es una religión, sino que deja las creencias a la libertad de conciencia de cada uno de sus miembros. Sí es una sociedad filosófica, filantrópica y progresista, pues busca el progreso humano en todas sus formas. Por otra parte la Masonería no es un grupo político, es de insistirse que deja a cada uno de sus miembros en libertad de afiliarse o no a los grupos políticos existentes en su nación. Es cierto que algunos miembros insisten en que la Masonería es política, nada más falso que eso, lo que si es cierto es que se dan sueños de grandeza que la masonería desaprueba definitivamente como organización. Sus miembros como adultos responsables y con criterio están en la libertad de adoptar la religión de su agrado o el bando político de su preferencia, o bien, no adquirir ninguno.

La Masonería no se define a si misma como un "ismo". Masonería no es Masonisno, no es un dogma ideológico. Masonería es una actividad de esclarecimiento permanente, esclarecimiento que se lleva a cabo mediante un método complejo, que se desarrolla en un método de:

· Relación personal

· Dinámica de grupos en el interior de las Logias

· Organización

· Introspección

· Especulación simbólica

· Educación de actividades vitales y sociales

· Interiorización de valores

· Procesos unitivos de posiciones ideológicas diversas

· Crecimiento personal

· Puesta en común

LA PALABRA DEL ALTÍSMO...

Por eso dice el Señor Omnipotente
“Yo pongo en Sión una piedra bien probada!,
Piedra angular y preciosa para un cimiento firme;
el que confíe no andará desorientado.
Pondré como Nivel la Justicia y la Rectitud como Plomada.

Is, 28: 16-17 NVI

LA MASONERÍA JACOBITA Y LA UGLE

Por Cuauhtémoc D. Molina García

Los orígenes más remotos y auténticos de la Masonería debemos ubicarlos en Escocia desde los trabajos de William Schaw y el impulso denodado que le imprimió Sir Robert Moray. Fue aquí donde se fundaron las primeras Logias especulativas de masones aceptados, gracias al trabajo de estos dos próceres de nuestra Hermandad. Sin embargo, desde 1714 se había instalado en Inglaterra una casa gobernante alemana —Orange, de Hannover— que desplazó a los Estuardo de la Corona inglesa y que nunca contó con el apoyo popular. El arribo de esta casa extranjera al gobierno inglés fue apoyado por las cuatro Logias londinenses que la tradición dice fueron las fundadoras del ahora internacional movimiento masónico. Nada más alejado de la verdad.

En efecto, en 1717 The Goose and Gridiron, The Crown, The Appletree y The Rummer and Grapes, fueron establecimientos logiales que tenían, entre sus miembros a individuos no vinculados con el Arte y Ciencia de la Construcción, es decir, miembros aceptados, pero éstos ya existían desde mediados del siglo anterior, como bien hacen constar estudios e investigaciones acuciosas sobre nuestros orígenes como Gremio filosófico. De modo que la masonería londinense en realidad no hizo sino aprovechar a estas cuatro Logias que, seguramente, provenían de concesiones dadas por los Estatutos de Schaw, desde mediados del siglo XVI.

La desaparición de la dinastía de los Estuardo provocó también la extinción de la masonería jacobita en Inglaterra, pues para la nueva casa gobernante, los Hannover, el recuerdo estuardista jacobita constituía una osadía política. Por ello, para un masón londinense de 1717, decir que era masón jacobita constituía un peligro mortal. Por esta razón, las ramas jacobitas del Gremio fueron relegadas, cuando no extinguidas definitivamente. Luego de las Revoluciones francesa y americana, permitir que la masonería estuardista —de claros orígenes escoceses— pudiera renacer, representaba una intimidación para los Hannover. Precisa aclarar aquí que cuando hablo de los orígenes escoceses de la masonería, para nada me refiero al grupo masónico denominado Rito Escocés, Antiguo y Aceptado, que en Escocia ni conocieron, ya que es un sistema eminentemente americano, inventado en Charleston en 1801.

El ocultamiento definitivo de cualquier resabio escocés —jacobita estuardista— de la masonería quedó consolidado con la fundación de la Gran Logia Unida de Inglaterra (UGLE, por sus siglas en inglés) en 1813, organismo de fusión que reagrupó las dos facciones inglesas de la masonería, la de los “modernos” de Hannover (las cuatro logias referidas de 1717) y la de Lawrence Dermott, los “antiguos”. La UGLE surgió bajo el mando del Duque de Sussex, hijo de Jorge III, el rey loco bajo cuyo gobierno Inglaterra perdió las colonias americanas.

Este noble purgó a la nueva Gran Logia de toda simpatía por lo estuardista jacobita y eliminó por completo todos los rituales que tuvieran el mínimo rastro de relación con los Estuardo en el Gremio. Un claro ejemplo de esta fobia por lo estuardista, por parte del duque de Sussex, fue la eliminación de dos importantísimos testimonios que, de existir, nos estarían dando luz abrumadora sobre los orígenes del Gremio masónico: uno es The History of Freemasonry, escrita por Elías Ashmole —que también dejó una historia de la Orden de la Jarretera— y la otra es también una Historia de la Masonería, nada más y nada menos que de Sir Robert Moray, con mucho el padre del especulativismo masónico. Ambas obras fueron escritas a petición expresa de la Royal Society.

El duque de Sussex, Augusto Federico de Hannover, como Gran Maestro de la UGLE, borró todo rastro estuardista de nuestro Gremio, pista que con mucho constituye la fuente original de nuestra Fraternidad. Pero también eliminó todo vestigio respecto de la relación de la masonería con los orígenes de la Real Sociedad, la rama científica de la masonería, aquélla que permitiría a los operadores del Gremio “acercarse al Trono de Dios por medio del descubrimiento de los misterios de la naturaleza”. Tal y como dicen los rituales originales del Fellow Craft.

Sin embargo, las cosas salieron a relucir en su majestuosa verdad, no por la acción de los masones londinenses, sino por el primer ataque de la iglesia católica romana a la Hermandad, dominada por los Hannover. La primera excomunión contra la masonería, en 1737, dejó entrever los orígenes profundos y remotos del Arte Gremial Masónico, espiritual y filosófico; orígenes estuardistas y por lo mismo escoceses y no solo de las primeras logias especulativas, sino además, de la Real Sociedad.

DIOS EN LA MASONERÍA, UN ASUNTO CRUCIAL

Por Cuauhtémoc D. Molina García

El asunto de Dios, en la Antigua y Pura Masonería que nos proponemos trabajar, es más que importante; diríamos que es trascendental. No ocurre así con las modernas "masonerías latinas", de corte escocista afrancesado, en las que nuestros hermanos parecen discutir si Dios existe o no; si la Masonería es o no religiosa o re-ligante, si es espiritual o no, y si es "dogmática" o si no lo es.

La respuesta, a preguntas como las siguientes, la tiene el Libro Fundamental de la Antigua y Pura Masonería Gremial: las Constituciones de Anderson, cuyas bases se encuentran en los antiguos documentos escoceses -de Escocia, no del Rito de ese nombre-, por ejemplo las Constituciones de William Schaw.

Veamos;

¿Se puede conferir la iniciación masónica a personas que se encuentran en la línea del pensamiento de Carlos Marx, Benito Spinoza, o en el de Confucio? ¿Se pueden aceptar a los que creen en Dios, sin tener la certeza de que Dios es personal y revelado?

¿Se puede, en fin, iniciar en la Masonería a agnósticos y/ o a ateos?

El texto de 1813 de las Constituciones de Anderson dice:

Como fin de la larga división entre las "Antiguas" y las "Modernas", las dos corrientes se reunifican formando la actual Gran Logia Unida de Inglaterra que incluye el siguiente texto en sus nuevas constituciones:

En lo que respecta a Dios y la Religión:

Un masón está obligado, por su título, a obedecer la ley moral y si comprende bien el Arte, él no será jamás un ateo estúpido ni un libertino irreligioso.

De todos los hombres, él debe comprender mejor que Dios ve de otra manera que el

hombre, pues el hombre ve la apariencia externa, en tanto que Dios ve el corazón.

Un masón está, en consecuencia, restringido a no actuar nunca en contra de los mandatos de su conciencia.

Cualquiera sea la religión del hombre o su manera de adorar, no está excluido del Orden, considerando que él cree en el

glorioso arquitecto del cielo y de la tierra y que él practica los deberes sagrados de la moral.

Los masones se unen a los hombres virtuosos de todas las creencias en el lazo sólido y agradable del amor fraternal, que les enseña a ver los errores de la humanidad con compasión y a esforzarse por la pureza de su propia conducta, de demostrar la alta superioridad de la fe particular que ellos profesen.

DESTRUYENDO ALGUNOS MITOS

Por el Hno. Nelson Morales B, desde Chile.

Masonería bajo el Emulation Working.

¿Es lo mismo “masons” que “freemasons”?

No es lo mismo.

¿Desciende la masonería especulativa de la masonería de Obras?

Son organizaciones distintas.

¿Existió un Plan concertado de revivir la masonería de obras en Inglaterra?

Poco probable.

¿Podemos hablar de masonería inglesa de forma global incluyendo a los masones de Escocia e Irlanda?

En absoluto, es un tremendo error.

¿La Masonería Operativa dedicada a la arquitectura de Abadías, Monasterios y Catedrales tiene un origen Cristiano?

Sin duda

¿El misticismo de la masonería tiene raíces cristianas?

No es sólo cristiana, es sincrética. Hay elementos doctrinarios incorporados de

cofradías de constructores de Oriente y de otras instituciones iniciáticas y

Ordenes de Caballería.

¿Existe conexión de la masonería con la antigüedad?

Efectivamente, los sabeos eran artesanos y comerciantes, investigadores y estudiosos que empleaban una catequesis teosófica metódicamente graduada.

También convivían en una fraternidad iniciática que propagaba un ritual de compañerismo, un entendimiento entre cuerpos de un mismo oficio.

Los sabeos eran individuos que pertenecían a unas tribus de

habla semítica y origen árabe que llegaron y se establecieron en la esquina suroeste de la península de Arabia, en lo que hoy es el Yemen, Etiopía y Eritrea.

Se establecieron para buscar mejores aguas y dieron paso a los reinos que desarrollaron el idioma amhárico.

Uno de éstos, fue el reino Sabeo (1000 a. C. a 400 d. C.), cuya Reina de Saba se dice que visitó a Salomón en el siglo X a. C.

DOMATIC WORKING

El término DOMATIC viene de Escocia, y fue usado allí en el siglo XVII para describir y diferenciar a los albañiles operativos de los GEOMATIC o caballeros Masones.

Lo Logia DOMATIC, madre del Capítulo DOMATIC, fue formada por y para los albañiles operativos de Londres. La dispensa les fue concedida para reunirse en forma regular en la Taberna “EL Barco” (The Ship Tavern) situada en el cruce de Gate Street y Little Turntile, cerca de Lincoln´s Inn (La Posada de Lincoln) en Holborn (un Distrito de Londres), el 21 de Diciembre de 1785.

Después de 12 reuniones bajo esta dispensa, la Logia fue constituida formalmente el 17 de Febrero de 1786 por Laurence Dermott asistido por Thomas Harper y otros Grandes Oficiales, y fue debidamente asentada bajo el número 234 en el Registro de la Gran Logia de los Antiguos.

El título “DOMATIC” fue anotado en las actas de esa reunión y empleado de allí en adelante.

Para conmemorar ese hecho, una placa ha sido colocada en la esquina de la ahora reconstruida taberna, pero lamentablemente presenta inexactitudes, como lo señala el autor de “Freemasonry in London from 1785” (Lewis Shepperton 1984).

En las Logias de “Los Antiguos”, el Real Arco era considerado como 4ª Grado en la Francmasonería, y reuniones ocasionales eran celebradas con ese fin.

La primera reunión conocida de la Logia Domatic fue celebrada en una anterior taberna, “Las Columnas de Hércules” (The Hercules Pillar) en Great Queen Street en 1789, pero el registro más o menos completo de estas reuniones comienza en 1793 y esa es la fecha atribuida al Capítulo.

Después de la reunión de los Grandes Capítulos, en 1817, una Carta de Confirmación fue otorgada, pero, para entonces el número registrado para la Logia y el Capítulo habían cambiado a 293. Debido al cierre en el Registro de la Gran Logia Unida (United Grand Lodge) se le otorgó el Nº 206, y en 1863, fecha en que se efectuó la última renumeración, vino a ser el Nº 177.

En 1845, el lugar de la reunión fue cambiado a la Taberna “El Halcón” (Falcon Tavern) en Fetter Lane (Callejuela Fetter) y fue en ese lugar que se formó el Capítulo de Instrucción. El siguiente es un extracto de las Actas de esa Reunión:

“El Capítulo Domatic Nº 206, habiendo dado su consentimiento para que un Capítulo de Instrucción opere bajo su Plancha en la Falcon Tavern, Fetter Lane, los siguientes Compañeros se reunieron en el lugar indicado al atardecer del Viernes 15 de Febrero de 1850, para convertirse en tal Capítulo de Instrucción”

A continuación siguen los nombres de siete Compañeros con Resoluciones y Estatutos. Libros de Actas desde esa fecha en adelante han sobrevivido, y aunque hay algunos vacíos menores, y en ocasiones las asistencias eran magras, las reuniones semanales a través de los años continúan hasta hoy, y ahora se celebran todos los miércoles en el Fremasons Hall en cualquier Salón debidamente amueblado para tal fín.

El equipo en miniatura que figura en un inventario de 1850 y empleado continuamente hasta 1850 y empleado continuamente hasta 1980 está ahora depositado en el lugar de “gracia y favor” en el Freemasons Hall, y es así un eslabón con la fundación de la autoridad más antigua de enseñanza en el Real Arco.

Entre los varios Reglamentos adoptados en la formación, había uno que indicaba que el ensayo de las ceremonias debería efectuarse el primer y tercer Viernes, las “Secciones”, por los compañeros en General, los segundos y cuartos Viernes y cuando hubiere un quinto Viernes, cuatro compañeros eran llamados a trabajar “Secciones”.

Las secciones de las Disertaciones en su forma de Catecismo cayeron en desuso en el Real Arco hace mucho tiempo y la única huella que queda se observa en las preguntas del Primer morador después del comienzo de la Lista de los Brindis.

Ojala se mantenga esta tradición como un verdadero eslabón con los procedimientos antiguos.

LA MASONERÍA PURA Y ANTIGUA

La masonería pura y antigua de Inglaterra está definida como un peculiar sistema de moralidad velado en alegorías e ilustrado por símbolos constituido por los grados de Aprendiz Entrado, Compañero y Maestro Masón incluido el Real Arco.

La instrucción de cada grado está en el trabajo de la Logia de Instrucción y en el estudio de las masonic lectures: siete secciones para el aprendiz, cinco para el compañero y tres para el maestro masón.

No forma parte del ritual de emulación el Inner Working of Board of Installed Masters o el ceremonial reservado de instalación del Jefe de Obras, sin embargo, es una tradición antigua que todas las Logias a su tiempo instalen al Maestro Electo en una ceremonia reservada a la cual asisten los Past Master e invitados calificados.

Con relación a Domatic, la ceremonia por la cual se recibe al Maestro Masón en el Capítulo se llama Exaltación. La ceremonia por la cual el Compañero llega a ser Maestro Masón se denomina RAISING.

Sólo siendo Maestro Masón con cuatro semanas en el grado se puede Exaltar.

Domatic contempla dos partes: el Ritual de Exaltación y el Cónclave con sus respectivos secretos y ceremoniales reservados para el Primer, Segundo y Tercer Principal.

Resumiendo: la masonería pura y antigua de Inglaterra consiste de tres grados simbólicos trabajados en la Logia, y el Real Arco en el Capítulo con sus dos niveles, a saber: Capítulo y Cónclave de Principales Instalados.

En Inglaterra existen una veintena de rituales usados por las Logias siendo los mas difundidos Emulation, Stability, Oxford, West End, Bristol.

Con relación al Real Arco dos rituales son los mas difundidos: Domatic y Aldersgate.

La particularidad de la las lecturas es que son el medio por el cual se aprende el ritual y materias de exámen de adelanto, el cual se realiza en logia abierta.

Si el candidato aprueba su exámen se le concede la Palabra de Pase y el Toque de Pase.

Gracias al ilustrado Hermano Nelson Morales B.